La filosofía zen y el taoismo en el haiku japonés – Parte 1/2


Autor: Montserrat Doucet

Revisado por: David Blanco

 

Los haikus, breves poemas japoneses que tratan de captar en tres versos la eternidad del instante, los han escrito diversidad de personas de toda edad y condición: hombres, mujeres, nobles, guerreros, monjes, incluso niños desde el siglo VIII hasta nuestros días. Algunos se escribieron como una especie de testamento vital por las mismas personas que morirían a las pocas horas o pocos días después. No es extraño que nos fascine la filosofía que los sustenta.

Se ha definido al haiku como una poesía de brevedad límite; solo diecisiete sílabas japonesas (ji-on). Aunque no tiene por qué dividirse en tres versos de 5-7-5 (admitiéndose igual 7-5-5, 6-6-5, o cualquier otra fórmula…), el tópico y la tradición nos van a fijar el metro en ese 5-7-5. Se denomina haijin al poeta o poetisa que hace haikus.[1]

El origen del haiku es muy antiguo: El haiku proviene del Tanka: poema breve de 31 sílabas distribuidas en 5 versos de 5, 7, 5, 7, 7.

El tanka tiene dos imágenes poéticas:

  • Una inspirada en la naturaleza
  • Otra complemento meditativo de la anterior.

Para Yoel Hoffman en Poemas japoneses a la muerte [2]se puede comparar al poeta del tanka como alguien que sostiene dos espejos: uno que refleja una escena de la naturaleza y otro que lo refleja a él sosteniendo el primero. El haiku rompe el espejo que refleja al poeta y solo deja en sus manos el que refleja la naturaleza. El tanka a su vez, procede del renga, poema de juego poético cortesano con el que un poeta respondía a otro y en el que el tanka funcionaba a modo de estribillo. El origen del haiku se remontaría por tanto a un juego de la corte, en el que los nobles, instruidos en el arte de la poesía, dedicaban parte de su tiempo.

En el haiku intervienen poderosamente dos elementos profundamente vinculados a la cultura japonesa: la naturaleza y la muerte. Partiendo de que el Taoísmo se caracteriza por creer que existe una solidaridad absoluta entre el hombre y la naturaleza trataremos de ver esta filosofía en algunos ejemplos de haikus. Asimismo analizaremos como con la asimilación del Budismo Zen en Japón muchos de los haikus son ejemplos preciosos del satori o iluminación.[3]

La comunicación se desarrollará mediante el análisis de varios haikus en los que se pondrán de manifiesto las concordancias entre las características inherentes del haiku y la filosofía tanto Taoísta[4] como Zen:

  • La vivencia del presente: el aware.
  • La importancia de la vía intuitiva frente a la vía intelectual: haiku/ poesía tradicional.
  • La participación activa en lo cotidiano, la admiración y el misterio de la vida en cada situación: asombro infantil y juicio no moral del haiku.
  • El profundo significado de las cosas cotidianas e insignificantes: el haini
  • El fluir, la integración del hombre con la naturaleza: las conexiones invisibles entre los objetos, el verlo todo de Busón.

 

A modo de conclusión analizaremos algunos bellísimos haikus a la muerte en los que una misma circunstancia alude a dos momentos diferentes en la historia de haiku; antes y después de la irrupción de la filosofía zen y sus rituales en el Japón.

 

 

  • La vivencia del presente: el aware

 

“Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar en este momento”

BASHO (1644-1694)

 

El aware podríamos definirlo como una conmoción profunda: es la conmoción profunda que experimenta el haijin sin meter el pensamiento en lo que está contemplando. El aware es imprescindible porque sin él no hay haiku. Veamos el siguiente ejemplo:

 

El río de verano,

vadeado: qué felicidad.

Sandalias en la mano.

BUSÓN (Maurice Coyaud 2005: 165)

 

Un hombre descalzo que atraviesa a pie un río con poco caudal pues el verano ha mermado la profundidad de sus aguas y hacen posible esta acción. Hasta aquí, esta sería la descripción de la escena más esa felicidad que siente el caminante al vadear el río, sandalias en mano, hace que sea un instante mágico el hecho de cruzar el río que transcurre con poca agua pero con la suficiente para tener que descalzarse: el verano, el agua en los pies, la sensación gozosa de pertenecer al instante, ese instante que se reduce al verano sobre un río que se vadea.

 

  • La participación activa en lo cotidiano, la admiración y el misterio de la vida en cada situación: asombro infantil y juicio no moral del haiku.

 

Las hormigas

suben por una hoja de hierba

y en seguida bajan

KATAOKA YUMIKO (6 años) en (Haya, Vicente 2013:32)

 

Un niño contempla algo que está sucediendo, lo que sucede a nuestros pies aunque no reparemos en ello. Un niño de 6 años contempla el mundo desprovisto de juicio moral, y constata el milagro de lo que está ocurriendo: las hormigas suben y bajan por la brizna de hierba pero está observando también un principio Zen: todo vuelve y retorna y esto implica al diminuto mundo de las hormigas en la hierba y al universo, mas el pequeño no lo sabe, no reflexiona, no enjuicia: solo constata lo que está ocurriendo y que nos había pasado desapercibido.

 

Una libélula-diablo

sin que me diera cuenta

me estaba mirando fijamente.

HIRONOBU TAKEMATSU (6 años)

 

Aquí, otro pequeño repara en que el mundo también lo observa a él, poniendo de manifiesto la profunda relación entre todas las cosas y criaturas incluidas las más pequeñas.

  • La importancia de la vía intuitiva frente a la vía intelectual: haiku/ poesía tradicional.

El haiku no transforma el mundo; te pone en contacto con él, te lleva a él, te introduce en él”

Vicente Haya

 

En el poeta de haiku prima la intuición, de ahí que varios haijines puedan coincidir en sus haikus; en la poesía tradicional, lo que prima es el yo del poeta, de ahí que aunque traten el mismo tema e incluso el mismo metro, sus poemas serán muy diferentes entre sí

El haiku no explica la realidad porque parte de la base de que el mundo es perfecto y el haijin es un mero instrumento porque el haiku acontece en él sin pasar por la mente y mucho menos por el intelecto. Para Vicente Haya incluso la traducción del haiku es una Vía espiritual porque te obliga a esperar.

“Esperar a ser invitado sin esperanzas de llegar a ser aceptado. No se puede entrar en el reino del haiku sin haber sido invitado. Sin colocarte en la explanada ante la puerta, como los aspirantes a ser monjes del mikkyô (budismo esotérico), y esperar con viento y lluvia durante semanas a que se abra –esa sola vez que se abre al año- y seas elegido en el recinto interior.” (Haya 2007:11)

 

El haijin no es un poeta que domine el valor de las palabras sino un sujeto sensible al mundo.

Un pájaro acuático

pía: la luna en el agua,

las estrellas en el agua.

MUJAN (Maurice Coyaud 2005: 128)

 

Oímos el piar de un pájaro acuático: ¿un pato, una garza…? No importa, de repente tenemos nuestra atención en el agua, que como un espejo, nos hace contemplar el firmamento.

[1] Esquemas posibles reseñados por el maestro haijin Vicente Haya.

[2] Yoel Hoffman (2002): Poemas japoneses a la muerte, DVD ediciones, Barcelona.

[3] Satori es el momento en que se descubre de forma clara que solo existe el presente (donde nace el pasado y el futuro), creándose y disolviéndose en el mismo instante; con lo que la experiencia aclara que el tiempo es solo un concepto, que el pasado y el futuro son una ilusión al igual que todo el mundo físico. Satori es un momento de comprensión al nivel más alto, es ir más allá de la experiencia terrenal. Esta experiencia solo se da en niveles elevados de conciencia, comunes en los meditadores pero al alcance de cualquier persona.

[4] TAOISMO: sistema filosófico y religión que tuvo su origen en las ideas del filósofo Laozi o Lao Tsé (s.VI a. C); se caracteriza por creer que existe una solidaridad absoluta entre el hombre y la naturaleza, puestos que ambos concuerdan perfectamente y tienen un sustrato común.

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