Diálogos a la Luz de la Luna: La Función del Arte Parte 2/3

La idea de Diálogos a Luz de Luna es poder establecer un ágora de pensamiento literario, un espacio de diálogo con autores de ensayos sobre arte / literatura, en la que podamos aproximar las ideas expresadas en los mismos con nuestro punto de vista sobre los diversos temas tratados. A tal fin cada diálogo tendrá dos interlocutores: el autor del ensayo y Verde Luna.

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Ensayo: La Función del Arte

Autor: Ernsr Fisher

Parte 2/3

 

Pero, ¿no resulta demasiado romántica esta definición del arte como medio de fundirse con la totalidad de lo real, como el camino del individuo para llegar al mundo en general, como la expresión de su deseo de identificarse con lo que es? ¿No es temerario llegar a la conclusión sobre la base de nuestro sentido casi histérico de identificación con el protagonista de una película o de una novela, que ésta es l.a función universal y original del arte? ¿No contiene también el arte el elemento contrario a esta pérdida <<dionisíaca>>, de uno mismo? ¿No contiene elemento <<apolíneo>>, del entretenimiento y la satisfacción que consiste precisamente en que el observador no se identifica con Io que se representa sino que se aleja de ello, vence la fuerza directa de la realidad con su representación deliberada y encuentra en el arte aquella libertad de que la privan las cargas de la vida cotidiana? ¿Y no se constata Ia misma dualidad -por un lado la absorción en la realidad, por otro-la excitación de controlarla- en el modo en que trabaja el artista? No nos equivoquemos: la obra de un artista es un proceso altamente consciente y racional, al término del cual surge la obra de arte como una realidad dominada; de esto se trata y no de un estado de inspiración mística y exaltada.

Verde Luna- La realidad ni siquiera existe como tal, solo la mezcla de estados conscientes e inconscientes. Para poder desenvolvernos en la realidad el ser humano ha desarrollado un cerebro superpuesto en varias capas. Parece que es justamente la última, el neocortex, la que permite una mayor control de la realidad, de las emociones, de la capa inferior se trata de la capa consciente y racional. Estamos seguros de que mucho antes e esa consciencia racional el arte también se expresaba a través de la inconsciencia irracional, puede que su parte más oculta y valiosa y la que permita conocer o aproximarnos mejor al alma, al verdadero espíritu animal que todos portamos dentro. Hay poemas que pueden y deben llamar a lo bello y a lo hermoso pero también hay poemas que sondean en las mayores negruras de la existencia y en ellas no existe elemento dionisíaco y hay una libertad no buscada que no es otra que la del encuentro con el dolor, que también puede ser propio y convertirse en ajeno.

Para ser artista hay que captar y transformar la experiencia en recuerdo, el recuerdo en expresión, la materia en forma. Para el artista, la emoción no lo es todo; debe conocer su oficio y encontrar placer en él, comprender todas las reglas, procedimientos, formas y convenciones con que la naturaleza -la arpía- se puede domar y someter al contrato del arte. La pasión que consume al diletante se pone al servicio del verdadero artista; el artista no es vencido por la bestia: la doma.

Verde Luna- Al igual que hay arpías, también hay otros mundos en la mente de Jasón y sus argonautas. Hay vellocinos de oro, entiéndase ego, hay presencia de dioses inspiradores tal y como invocaba Juan Ramón Jiménez “inteligencia, dame el nombre exacto de las cosas”. El único contrato del verdadero poeta es remover los corazones de quien lo escucha y entregar sus poemas como fuego a una nueva humanidad, siempre con ánimo de ser reinventada tras la lectura.

La tensión y la contradicción dialéctica son inherentes al arte; éste no solo debe surgir de una experiencia intensa de la realidad sino que debe construirse, adquirir forma a través de la objetividad. El libre juego artístico es resultado de un dominio total. Aristóteles, tan incomprendido, consideraba que la función del arte consiste en purificar las emociones, en vencer el terror y la piedad, de modo que el espectador, identificado con Orestes o Edipo, se libere de esta identificación y se eleve por encima del destino ciego. Las ataduras de la vida son rotas temporalmente, porque el arte (cautivar de manera muy distinta a como cautiva la realidad; y en esta agradable cautividad temporal radica, precisamente, la característica del , del placer que encontramos incluso en las tragedias.

Verde Luna- ¿Qué es la realidad? ¿Qué es el arte? ¿Quién vive? En poesía la capacidad (o incapacidad), del lenguaje escrito es el único y verdadero limitante ¿en verdad se puede expresar y transmitir formas diferentes de realidad no vividas a través del simple lenguaje. Quizás fueron estas reflexiones de Aristóteles sobre el arte las que elevaron el espíritu de Alejandro lo elevaron, liberándolo de toda identificación por encima del destino ciego y convirtiéndolo (casi) en un mito. ¿Fue la fuerza liberadora o la potencia de su filosofía?

Bertolt Brecht ha dicho de este placer, de esta cualidad liberadora del arte:

<<Nuestro teatro debe fomentar la emoción de la comprensión y enseñar al pueblo el placer de modificar la realidad. Nuestros públicos no solo deben ver como se liberó Prometeo sino también prepararse para el placer de librarle. Debemos enseñarles a experimentar en nuestro teatro toda la satisfacción y el goce sentidos por el inventor y el descubridor, la sensación de triunfo del liberador.>>

Verde Luna- Recordamos en este preciso punto aquellas palabras de un famoso maestro de poetas en cuyo seno, al igual que sucede en las nebulosas en el espacio, se engendraron las más bellas luces de la razón. Este extraordinario ser afirmó que la poesía requeria de tres complementos ideales; revista, tertulia y teatro. Shakespeare decía que la vida es como una inmensa obra de teatro donde nosotros pasamos representando algún papel, mayor o menor. El arte y sus muchos mundos posibles conviven en un universo paralelo cuya existencia a veces puede ser intuido. El teatro es el equivalente a una hoja de papel, el escenario es su libro.

Brecht señala que en una sociedad donde reine la lucha de clases el efecto <<inmediato>> que la estética dominante exige a la obra de arte es la supresión de las diferencias sociales en el público y la creación, mientras se goza de la obra de arte, de una colectividad no dividida en clases sino universalmente humana. En cambio Ia función del <> propugnado por Brecht consiste, precisamente, en dividir el público eliminando el conflicto entre el sentimiento y la razón, existente en el mundo capitalista.

Verde Luna- Siempre existirá diferencia de clases, siempre existirán humanos bellos, humanos de alma retorcida, humanos sin humanidad y dioses encarnados bajo apariencia humana. Ser humano es ser en contradicción entre razón y emoción. Ese conflicto es casi tan antiguo como nuestra reciente existencia, como especie hemos aparecido en lo que viene a ser en términos evolutivos el último instante del último día del último mes del año. Eso y nada es lo mismo ¿a quien le importa ese conflicto? El mundo, tú mundo y el mío seguirá girando. Y lo importante es que aquí estamos.

<<El sentimiento y la razón han degenerado a medida que la época capitalista se acerca a su fin; entre ellos ha surgido un conflicto indeseable y estéril. Pero la nueva clase ascendente y los que luchan a su lado quieren un sentimiento y una razón en conflicto productivo. Nuestros sentimientos nos impelen al máximo esfuerzo de razonamiento y nuestra razón purifica nuestros sentimientos. >>

Verde Luna- El capitalismo es un mal necesario como el oxigeno viciado de las ciudades que respiramos. Nos gusta la propiedad privada, resultado de la capitalización, la vida en el entorno urbano así lo exige para poder tener un territorio propio en la ciudad. ¿Qué sentido tiene entonces la sinrazón o la irracionalidad? ¿No tiene un papel decisivo en la formación del arte?

En el mundo alienado en que vivimos la realidad social debe presentarse en forma llamativa, bajo una nueva luz, a través de la <<alienación>> del tema y de los personajes. La obra de arte debe penetrar en el público no mediante la identificación pasiva sino mediante un llamamiento a la razón que exige, a la vez, acción y decisión. Las reglas que mantienen la convivencia de los seres humanos deben tratarse en el drama como <<temporales e imperfectas>>, de modo que el espectador haga algo más productivo que limitarse a observar, se sienta estimulado a pensar en y con la obra y acabe pronunciando un juicio: <<No es ésta la manera de hacerlo. Es extraño, casi increíble. Debemos poner fin a todo esto.>> Y así, el espectador, trabajador o trabajadora, irá al teatro a ver:

<<… como un entretenimiento su propia, terrible e interminable labor, con la que debe sostenerse, y a sufrir ei impacto de su propio e incesante cambio. En el teatro puede producirse a sí mismo con la máxima facilidad, porque la existencia más fácil es la que se encuentra en el arte.>>

Verde Luna- La existencia en el arte puede ser en ocasiones el reflejo de una triste existencia fuera del mismo. Una interesante teoría indica que una gran proporción de artistas tienen vidas complicadas y retorcidas. Esto es especialmente notorio en el caso de muchas poetas y pienso en este punto en grandes poetas suicidas que pasaron por este mundo como una estrella fugaz, por un cielo temporal e imperfecto donde tan solo vinieron, brillaron fuerte, iluminaron el rostro de los seres humanos para concluir desvaneciéndose. Ese fue su sino pero también el resultado de su elección y por tanto nada más alejado de la alienación. En el momento en que vivimos en sociedad, acudimos al consumo del arte (que debiera ser más que un bien de consumo un bien de primera necesidad, un servicio para el alma), estamos alineándonos una vez más. ¿Por qué hacer arte para otros humanos? ¿Por qué no hacer arte para otros seres vivientes, reales o imaginarios? ¿Por qué no hacer arte por el arte o por mera necesidad vital? ¿Por qué no respirar arte?

No pretendo que el <<teatro épico>> de Brecht sea el único tipo posible de drama obrero militante, pero cito la importante teoría de Brecht como una ilustración de la dialéctica del arte y de la forma en que la función del arte cambia al cambiar el mundo.

La. raison d’étre del arte nunca es del todo la misma. La función del arte en una sociedad dividida en clases y sometida a la lucha de éstas difiere en muchos sentidos de su función original. Pero, pese a la diferencia de las situaciones sociales, hay algo en el arte que expresa una verdad inmutable. Esto es lo que nos permite a nosotros, hombres del siglo xx, emocionarnos al contemplar pinturas rupestres o al oir canciones antiguas. Karl Marx dijo de la épica que era el arte de una sociedad subdesarrollada, y añadió:

Verde Luna- En pleno siglo XXI nuestras cavernas son museos y nuestras canciones ancestrales viajan hasta las profundidades del espacio grabadas en discos de oro en sondas lanzadas con la esperanza de encontrar a otros “nosotros” para pode decir, no estás solo en tu espacio, en tu firmamento estrellado.  

<<Pero la dificultad no radica en comprender la idea de que el arte griego y Ia épica están ligados a ciertas formas del desarrollo social. Radica, más bien, en comprender por qué constituyen todavía una fuente de placer estético y, en cierto sentido, todavía prevalecen como una norma y un modelo inalcanzables.>>

Verde Luna- La belleza al igual que la verdad que subyace tras los muchos mundos que hay en este mundo se reconoce por sí misma. No es una norma, es un polo al que tiende el espíritu del mundo y del ser humano.

El mismo avanzó la siguiente respuesta:

<<¿Por qué la infancia social de la humanidad, allí donde había alcanzado un más bello desarrollo, no puede tener un encanto eterno, como una época que jamás volverá? Hay niños mal educados y niños precoces. Muchos de los países antiguos pertenecen a la segunda clase. Los griegos eran niños normales. El encanto que su arte tiene para nosotros no está en contradicción con el carácter primitivo del orden social en que nació. Es más bien su producto, y está indisolublemente ligado al hecho de que ñas condiciones sociales inmaduras en que este arte surgió y en las que solo podía surgir nunca más volverán a darse.>>

Verde Luna- Reflexionemos sobre el primitivismo de las siguientes palabras recubiertas, efectivamente de encanto eterno, pronunciadas en el discurso fúnebre de Pericles y que siguen llenando de orgullo y profundo respeto aún hoy en nuestros días, en pleno siglo XXI a quien las escucha:

“Comenzaré, ante todo, por nuestros antepasados, pues es justo y, al mismo tiempo, apropiado a una ocasión como la presente, que se les rinda este homenaje de recordación. Habitando siempre ellos mismos esta tierra a través de sucesivas generaciones, es mérito suyo el habérnosla legado libre hasta nuestros días. Y si ellos son dignos de alabanza, más aún lo son nuestros padres, quienes, además de lo que recibieron como herencia, ganaron para sí, no sin fatigas, todo el imperio que tenemos, y nos lo entregaron a los hombres de hoy.”

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Una luminosa imaginación

No podemos dejar de compartir con todos vosotr@s una excelente versión de la profética “Imagine” de John Lennon inspirada en una época única por una mentes y espíritus libres y extraordinarios como los de Lennon (músico) y Joko Ono (artista visual). 

Lo interesante, el denominador común,  tanto de esta pareja como del trío que compone el grupo Light in Babylon es el factor multicultural, el que compongan sus canciones con ritmos e instrumentos tan antiguos como la propia cultura oriental, con raíces mucho más profundas en el tiempo que la propia cultura occidental. 

Viajen y disfrútenlo. 

 

 

 

 

 

 

 

Diálogos a Luz de Luna: La Función del Arte – Parte 1/3

La idea de Diálogos a Luz de Luna es poder establecer un ágora de pensamiento literario, un espacio de  diálogo con autores de ensayos sobre arte / literatura, en la que podamos aproximar las ideas expresadas en los mismos con nuestro punto de vista sobre los diversos temas tratados.  A tal fin cada diálogo tendrá dos interlocutores: el autor del ensayo y Verde Luna.

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Ensayo: La Función del Arte

Autor:  Ernsr Fisher

Parte 1/3

 

<<La poesía es indispensable, pero me gustaría saber para qué>>. Con esta encantadora paradoja Jean Cocteau resumió la necesidad del arte y, a la vez, su dudosa función en el mundo burgués contemporáneo.

Verde Luna- La poesía es la bella búsqueda de la verdad que hay inherente en la realidad objetiva y subjetiva que subyace en la existencia de todo individuo que vive en sociedad expresada a través del lenguaje literario. Tiene un uso objetivo, sobre todo para el lector, y un uso subjetivo para quien la escribe.

El pintor Mondrian habló de Ia posible desaparición del arte. En su opinión, la realidad puede acabar desplazando Ia obra de arte, cuya esencia consiste, precisamente, en ser un sustitutivo del equilibrio del que carece actualmente la realidad. <>

Verde Luna –La existencia del arte es inherente a la existencia del ser humano. Aunque toda forma de arte no sea más que una posible imitación de la naturaleza, su destino, su posibilidad va ligada con la del ser humano. La base de la misma escritura, la lengua, las palabras, radica en los primeros símbolos pintados sobre las paredes de las primeras cavernas. La vida es en esencia una lucha permanente por la supervivencia, en primera instancia del individuo en la naturaleza, luego de los primeros grupos humanos en la misma para pasar posteriormente a convertirse, dentro del actual contexto de vida en las urbes, en una lucha por la supervivencia dentro de la naturaleza pero, al mismo tiempo, alejados de ella.

El arte como <<sustitutivo>> de la vida, el arte como medio de establecer un equilibrio entre el hombre y el mundo circundante: esta idea contiene un reconocimiento parcial de la naturaleza del arte y de su necesidad. Y puesto que ni siquiera en la sociedad más desarrollada puede existir un equilibrio perpetuo entre el hombre y el mundo circundante, la idea sugiere, también, que el arte no solo ha sido necesario en el pasado sino que lo será siempre.

Verde Luna- Por ese mismo motivo y apoyándonos en nuestra idea previa, en efecto el destino del arte esta ligado con el destino del hombre. El arte al ser una expresión viva de un ente vivo inmerso y auto organizado en sociedad, dentro de un ente artificial creado dentro de la naturaleza (el ámbito urbano), consigue evolucionar, se adapta, cambia. Un ejemplo claro lo podemos hallar en la evolución del lenguaje literario en la poesía. El lenguaje de un autor del siglo de oro español no tiene nada que ver con el lenguaje de cualquier poeta contemporáneo, como alguno de los excelentes poetas de los que hemos hablado en Verde Luna. Mientras seamos necesarios, el arte estará con nosotros.

Ahora bien, ¿puede decirse de verdad que el arte no es más que un sustitutivo? ¿No expresa también una relación más profunda entre el hombre y el mundo? ¿Puede resumirse la función del arte con una sola fórmula? ¿No ha de satisfacer múltiples y variadas necesidades? Y si al reflexionar sobre los orígenes del arte llegamos a comprender su función inicial, ¿no resultará evidente que esta función ha cambiado al cambiar la sociedad y que han aparecido nuevas funciones?

Verde Luna- En un bello poema, bien construido, con un uso del lenguaje (una consecuencia en sí misma de la expresión artística) adecuado hay verdad, belleza, hay un mensaje, hay un desvelo de la verdadera naturaleza de las cosas y de aquellas palabras que las expresan y las amarran a nuestro mundo. Un bello poema, calma o altera, entretiene, traslada a su lector a otra dimensión (los desarrollos de la física contemporánea hacen plausible esta afirmación), de alguna manera nos une en comunión con quien lo escribió. Como dijo alguna vez Javier Lostalé: “el poema no acaba sino en el lector”. Con toda la fuerza de síntesis contenida en estas palabras es evidente que el arte tiene una notable función social; el poema nace para ser leído, para ser declamado, para dar vueltas en las mentes y corazones de sus lectores.

Como primer paso, cabe decir que tendernos con excesiva facilidad a considerar como algo natural un fenómeno realmente sorprendente. Millones de personas leen libros, oyen música, van al teatro, al cine. ¿Por qué? Decir que van en busca de distracción, de recreo, de entretenimiento es dejar de lado la verdadera cuestión. Pues, ¿por qué distrae, recrea o entretiene penetrar en la vida y los problemas de otro, identificarse con una pintura o un fragmento musical o con los personajes de una novela, un drama o una película? ¿Por qué reaccionamos ante esta <<irrealidad>> como si se tratase de una intensificación de la realidad? ¿Qué extraña y misteriosa distracción es ésta? Si tras la respuesta es que queremos huir de una existencia insatisfactoria para conocer otra más rica, librarnos a una experiencia sin riesgos, se plantea otra cuestión: ¿por qué no tenemos bastante con nuestra propia existencia? ¿Por qué este deseo de llenar nuestras vidas vacías con otros personajes, otras formas, de contemplar desde la oscuridad de una sala una escena iluminada donde algo que no es más que juego, representación, nos absorbe totalmente?

Verde Luna- Una de las funciones más mágicas, más irreales pero al mismo tiempo presentes en la literatura, y me refiero por supuesto a la lírica, es que es capaz de extraer de alguna forma nuestra luz interna. Es nuestra particular tesis. La física cuántica ha demostrado / postulado de alguna forma que somos más de lo que aparentamos ser, que podemos, que vivimos varias realidades de alguna u otra forma al mismo tiempo. Las partículas subatómicas tienen la extraña capacidad de estar en varios espacios físicos al mismo tiempo, existen múltiples dimensiones probadas por la matemática ergo no es extraño deducir que nos sintamos atraídos hacia otras realidades, que necesitemos proyectarnos hacia ellas ya que, de un modo u otro, ya vivimos dentro de las mismas.

Es evidente que el hombre quiere ser algo más que él mismo. Quiere ser un hombre total. No le satisface ser un individuo separado; parte del carácter fragmentario de su vida individual para elevarse hacia una plenitud, que siente y exige, hacia la plenitud de vida que no puede conocer por las limitaciones de su individualidad, hacia un mundo más comprensible y más justo, hacia un mundo con sentido. Se rebela contra el hecho de tener que consumirse dentro de los límites de su propia vida, dentro de los limites transitorios y casuales de su propia personalidad. Quiere referirse a algo superior al <<yo>>, algo situado fuera de él pero, al mismo tiempo, esencial para él. Quiere absorber el mundo circundante, incorporarlo a su personalidad, extender su <<yo>> inquisitivo y hambriento de mundo por los ámbitos de la ciencia y la tecnología hasta alcanzar las más remotas constelaciones y penetrar en los más profundos secretos del átomo; quiere, con el arté, unir su <<yo>> limitado a una existencia comunitaria; quiere convertir en social su individualidad.

Verde Luna- La mera publicación / lectura de un poema transforma un mero acto individual del yo en un acto social del nosotros.

Si la naturaleza del hombre consistiera únicamente en ser un individuo, este deseo resultaría incomprensible y absurdo, pues ya sería un todo como individuo, es decir ; sería todo lo que fuese capaz de ser. El deseo del hombre de expansionarse, de complementar su ser indica que es algo más que un individuo. Sabe que solo puede alcanzar la plenitud, Ia totalidad si toma posesión de aquellas experiencias de los demás que puedan ser potencialmente suyas. Ahora bien, lo que el hombre aprende como potencial suyo abarca todo cuanto la humanidad es capaz de hacer. El arte es el medio indispensable para esta fusión del individuo con el todo. Refleja su infinita capacidad de asociarse a los demás, de compartir las experiencias y las ideas.

Verde Luna- No hay ningún objeto tan bello, tan personal pero al mismo tiempo tan colectivo y social como un libro, en este caso de poemas. El libro es un objeto que parte de un sujeto (el artista / escritor/individuo) que acaba siendo compartido y transmitido a otro sujeto, la colectividad que lo asimila y lo hace suyo. Aquí es donde se produce el efecto mágico: a través de una mera producción individual compartida de forma colectiva el sujeto individual (lector), contenido dentro de la colectividad amplia, fusiona sus ideas, experiencias, o bien adquiere otras completamente nuevas a través del producto de otro individuo al que muy probablemente nunca conocerá. Y ese conocimiento amplia el suyo y por ende el de la colectividad a la que pertenece. Y ahí es donde radica la magia del arte.  

La hija de reyes

Autor: David Blanco

Obra: Deconstrucción – Harem

 

La hija de reyes

De alguna manera era como una bestia encerrada, sus ojos contemplaron maravillas imposibles, importada, conquistada en el reino de Jiva hija de reyes y de reinas de cuya belleza refulgía en el oscuro cielo boreal. El de los meses alrededor del fuego donde la vida transitaba en torno a un fuego. Contó historias del último califato de Córdoba, de las aguerridas mujeres nubias y de cómo gastaban aquellas últimas hermanas en poder dirigir su propia vida, en poder aventar su propio fuego (el interno).

Ahora al rededor de la fogata esperamos a ser tomadas, como siervas agradecemos nuestra suerte de la misma forma que maldecimos nuestro destinos. Estas paredes son nuestros dorados barrotes, está cadena invisible nuestra vinculación a un sino maldito. En mi caso leo traducciones de los sabios griegos, aquellos que rescataron la tradición olvidada de otros dioses.

Simplemente palpito la promesa de mi libertad.

 

 

 

Platero y Juan Ramón; una bella mariposa de tres colores

Autor: David Blanco

Los dioses no tuvieron más sustancia que la que tengo yo. Yo tengo, como ellos, la sustancia de todo lo vivido y de todo lo por vivir. Juan Ramón Jiménez. Espacio – Fragmento 1

 

En este interesante trabajo de ficción emitido en Televisión Española,  se entrevista a un Agustín González que interpreta de forma interesante  a Juan Ramón Jiménez tras la concesión del Premio Nobel. Por aquel entonces nuestro emigrado autor ya estaba viviendo y dando clases en la Universidad de Puerto Rico (siendo originario de Moguer, en la bella Huelva).

En principio el premio reconoce toda una trayectoria profesional, pero parece ser que peso principalmente el extraordinario trabajo realizado en el libro “Platero y Yo”. Fue el primer libro que leí de niño y de ahí devino el germen de lo que sería mi interés en la poesía. Creo que los versos de este poeta lírico quedaron de alguna forma amalgamados en mi inconsciente, el amor por la poesía, al igual que el amor por la vida, no es algo que resulte de inmediato sino que ha de poder sufrirse.

De su biografía rescato algunos puntos de interés:

  •  Emigra de España en el año 1936.
  •  Tuvo una notable influencia en poetas de la generación del 27.
  •  Al menos hay dos puntos de inflexión bien diferenciados en su gens poética.
  •  En su carácter titilaba débil pero firme una cierta tendencia a la depresión.
  •  No fue a recoger el Premio Nobel. Dos días después de su concesión fallece su mujer Zenobia, punto de no retorno en su tambaleante cimentación emocional.
  • Tenía en mente escribir una segunda parte de Platero y un poemario de título “Tiempo”, complemento del sí publicado “Espacio”.

Escribo estas letras mientas escucho de viva voz a Juan Ramón en el CD de Visor “Juan Ramón Jiménez. Antología Personal”.

Remato la faena con este bello extracto de Platero, donde se narra su muerte, puede que la esencia de todas las muertes donde en el fondo lo que se encierra es una transmutación mal entendida, pero de cualquier manera bella / hermosa:

 

Encontré a Platero echado en su cama de paja, blandos los ojos y tristes. Fuí a él, lo acaricié hablándole, y quise que se levantara…

El pobre se removió todo bruscamente, y dejó una mano arrodillada… No podía… Entonces le tendí su mano en el suelo, lo acaricié de nuevo con ternura, y mandé venir a su médico.

El viejo Darbón, así que lo hubo visto, sumió la enorme boca desdentada hasta la nuca y meció sobre el pecho la cabeza congestionada, igual que un péndulo.

—Nada bueno, ¿eh?

No sé qué contestó… Que el infeliz se iba… Nada… Que un dolor… Que no sé qué raíz mala… La tierra, entre la yerba…

A mediodía, Platero estaba muerto. La barriguilla de algodón se le había hinchado como el mundo, y sus patas, rígidas y descoloridas, se elevaban al cielo. Parecía su pelo rizoso ese pelo de estopa apolillada de las muñecas viejas, que se cae, al pasarle la mano, en una polvorienta tristeza…

Por la cuadra en silencio, encendiéndose cada vez que pasaba por el rayo de sol de la ventanilla, revolaba una bella mariposa de tres colores..

…así como en la poesía, que es la esencia escrita de la misma vida…

 

…pasan vientos como pájaros, pájaros igual que flores, flores soles y lunas, lunas soles como yo, como almas, como cuerpos, cuerpos como la muerte y la resurrección, como dioses. Juan Ramón Jiménez. Espacio – Fragmento 1

 

Enlace a la entrevista ficcionada:

http://www.rtve.es/alacarta/videos/los-libros-ficcion/libros-platero-yo-juan-ramon-jimenez/3735198/

Lectura Recital de Poetas Migrantes

Autor: David Blanco 

Fecha de lectura: 10 – 12 -2017  

Organizador: Pen Club y Centro de Estudios Avanzados de la USACH

 

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Poema -1-

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El círculo del migrante es como el anillo que conjura a los nueve reinos

 

            Es el resumen de las lágrimas de mi madre / fosilizadas

 

La visión de un antiguo amor en el aeropuerto

 

 

Es dejar Madrid atrás, esa célula, esa maravilla de huevo.

 

 

 

Es nacer y venir al mundo de nuevo como se viene al mundo. Desnudo y sin recuerdos que le pesen a uno en el bolsillo.

 

 

Es profundizar en tu alma, en dos en uno. En ser tres para siempre.

 

Es traer a este mundo otro pequeño huevo, otro pequeño ser.

 

El inmigrante no es más que un barco movido al viento de un parecer /

aquel del pueblo que le es ajeno y lo acoge / aquel que en su más que probable futura retirada ondee un pañuelo al viento y robe otra lágrima al destino.

 

Soy migrante. Luego me muevo con este mundo. Giro con él por encima y por debajo de las mismas estrellas que tú.

 

 

El circulo del migrante está abierto o esta cerrado.

Siempre nos conducirá a un nuevo punto

bajo el mismo cielo azul cobalto

que observa al mundo y sus fronteras inventadas.

 

Lejos, muy lejos,

quedó Chamberí.

 

***

Poema -2-

***

 

Lágrimas de una madre en la despedida,

son como el mar que nos promete una nueva vida,

son un caudal difícil pero del todo necesario.

 

Suelen regar, humedecer la antesala de un nuevo ayer.

 

Cuando ese bendito humedal traspasó las mejillas

Tuve que emplear toda la fuerza de mi alma para poder batirlas.

Para no mirarlas.

 

Pero descuida, la pena te hará darte la vuelta,

te encogerá el alma.

 

Nunca nada dolerá tanto, ni las balas, ni el hambre, ni las miradas despreciativas, ni siquiera arrancarte el corazón para dejarlo en prenda de almoneda.

Sin decir nada, ahogarte en esta hemorragia invisible,

si no necesitase de sangre para emocionar te la ofrendaría como trofeo fiel.

Con ese medio corazón sobrante, despojado, convierto estos restos

en ramo.

Una vez más salgo de la bahía linda y generosa de tu compañía

y me despido.

Madre.

                                    Calor.

 

                                    Sueño.

***

Ahora lo entiendo, ¾ partes de este mundo también son lágrima

son restos de lagrimales rotos, erosionados de amor.

Mientras el llanto dota de clima al mundo,

Es la tierra quien sigue su canto.

 

***

Poema -3-

***

 

Un corazón sobrevuela la cordillera andina.

Dos mitades que siguen un ritmo extraño, como un tintineo que marca segundos- Están en franco rumbo de colisión.

 

En el aeropuerto espero la salida del Sol mientras leo Clarín: blue dólar, Kitchner al rojo vivo, bloqueo comercial, pompa infinita, baile de gauchos, lomo liso de buey en corte mariposa… Ah ¡me dormí!!!!

 

Despierto del sueño atravesando los claros cielos de Buenos Aires, tan pegada al Atlántico como Gardel a un tango… la historia se repite… primero mi bisabuela Carmen, ahora yo… Construida con retazos de París, Roma, Nápoles y Madrid estás ubicada de forma indebida en Sudamérica… ¿qué haces que no paras de mirar a Europa? Embarca y vete.

***

Tras cruzarla (la Cordillera), llego tan solo con una tarjeta de turista y un boleto de vuelta para el mes de abril de 2014… que espero no tener que utilizar. Quien emigra es obligado a reconstruirse, es estar expuesto a formar parte de unas frías estadísticas que juran y perjuran que el 95% de los que se van fracasan y regresan con el rabo entre las piernas…. Afortunadamente no será mi caso… soy tan solo un emigrante sentimental.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La filosofía zen y el taoismo en el haiku japonés – Parte 2/2

Autor: Montserrat Doucet

Revisado por: David Blanco

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En Verde Luna continuamos navegando por la mágica y purísima dimensión de los haikus de la mano de Montserrar Doucet.

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“Mi peregrinaje es a las profundidades del corazón humano”

SATÔKA (1882-1940)[1]

El haijin es un viajero: existe una larga tradición en Japón de autores de haiku que viajan; el ejemplo más notable sería el de Satoka, que dedicará su vida al viaje, porque el viaje propiciará su voto de no- repetición zen, el mantener la atención en todo lo que está ocurriendo. También para huir del deterioro de las relaciones humanas provocado por la costumbre y para evitar el apego. Pero Satoka no es haijin por ser monje Zen, Satoka encuentra en el Zen el camino propicio para desarrollar su vocación genuinamente japonesa de haijin.

“Leer un haiku significa también despertar en el momento en que logra que estemos allí. Un haiku es un pequeño satori, un pequeño gran satori, pues lo grande solo cabe en lo pequeño y lo pequeño es inmenso en su trayectoria”

Chantal Maillard (Haya 2002:11)

 

Los patos salvajes cruzan el cielo

la Luna, las cañas

también en silencio

SÛÔSHI en (Haya, Vicente 2013:237)

 

Unas aves vuelan pero en seguida nos percatamos de que su vuela es silencioso, tan silencioso como el movimiento de la luna; en tierra no corre ni una ligera brisa pues las cañas tampoco suenan ¿Inmovilidad Tao o precioso instante congelado en el tiempo? Tal vez ambas cosas pero me quedo con ese instante mágico que a veces nos sorprende en el camino: el instante en que las alas de los pájaros no se mueven, tampoco las cañas ni la luna, preciosísima fotografía del instante, porque se trata de eso, del instante que nos asalta con su perfecta armonía: en el siguiente instante las alas de los patos batirán el aire moviéndolo, haciéndolo resonar.

Sigo la luminosidad

la oscuridad del viento

SATÔKA

Bellísimo haiku de Satoka, al que le bastan dos versos para “explicar” el sentido de su viaje.

Impresiona hondamente

Sensación de quietud:

el polvo sobre la mesa.

SATÔKA

Algo pequeño, vulgar, un objeto cotidiano lleno de polvo: una mesa, que conmociona profundamente “impresiona” en lo hondo dirá Satoka al advertir tal vez, al entrar a descansar en una cabaña en uno de sus viajes ese objeto de uso cotidiano frecuente, la mesa cubierta de polvo: ¿Qué es lo que impresiona, la falta de uso, la ausencia de moradores que desplacen ese polvo con su uso, la soledad que se adivina? No. la quietud, la rotundidad del objeto, tal vez olvidado, cubierto de polvo.

Hay dos aspectos de la cultura japonesa que son de vital importancia para entender parte de la esencia del haiku: la muerte y la naturaleza.

 

LA MUERTE

La muerte tiene numerosos vocablos[2] que definen la vida y el modo de vivir del moribundo. Así:

Shinju: suicidio del amante

Junshi: el martirio del guerrero por su señor

Senshi: la muerte en la guerra

Roshi: la muerte a causa de la edad.

Por tanto, no es una frontera que nos iguala a todos al otro lado como en nuestra civilización. Los japoneses al morir, siguen perteneciendo al clan familiar y se les honra en un festival dedicado a ellos cada año y están presentes en el altar familiar: tal vez por esta razón no sea algo tan definitivo como para nosotros. En todo caso y como hemos visto en la variados nombres para referirse a la muerte se nos muestra como algo tan personal, único y diferenciador como la vida de cada individuo. Muchos se preparan para morir cuando sienten que su hora se acerca y al igual que disponen su testamento, los poetas escriben un poema a la muerte. Entre estos poemas abundan los haikus.

La muerte está relacionada con la línea del horizonte en el mar, en el lugar donde se hunde el sol y con las montañas, lugar de conexión entre los humanos, que están en su base y los dioses, “kami” que están en lo alto.

 

INMENSO AMOR A LA NATURALEZA

La naturaleza permite una especie de salvación estética aunque no haya salvación metafísica en el espectáculo de la naturaleza. Hoffman lo define así: “la naturaleza no es un mero gesto de ponderación estética, sino un acto de culto”. El japonés aprecia en el paso de las estaciones el ciclo de la vida desde la serenidad y la celebración. La muerte es la sucesión natural de la vida humana. Este aspecto también lo podemos apreciar en las novelas de Mishima y Yasunari Kawabata.

Con la incorporación del budismo Zen a la cultura japonesa se incorpora el concepto de que la solución al enigma de la vida no se encuentra fuera sino dentro del hombre por lo que hay que purificar la conciencia y ver la realidad tal y como es. Esta dualidad pura no admite dualidades entre la vida y la muerte.

Veamos una bellísima muestra de algunos haikus a la muerte:

 

Mi compañero en el cielo

de la muerte

un cuclillo

FUFU (1762)

 

Oculto entre las raíces

de la hierba oigo

un cuclillo

OTSUIN (1870)

 

En estos kaikus podemos apreciar la delicada alusión a dos de los momentos del funeral sintoísta en Japón: la cremación y la inhumación de las cenizas del difunto. En el primer haiku el difunto asciende en forma de humo al “cielo de la muerte” donde se encuentra con el cuclillo. En el segundo se alude al “país de sombra” lugar bajo la tierra al que van a parar los difuntos, de donde saldrán para incorporarse como Kamis al ciclo de la naturaleza mediante las ceremonias celebradas por sus familiares en su muerte y sus sucesivos aniversarios. Allí el difunto “oye” al cuclillo entre las raíces, que como él está “oculto” entre la tierra.

 

Deshecho el pincel

de aquí en adelante le hablaré a la luna

cara a cara.

KOA (1897)

 

Esto es la calma de la muerte:

un cielo despejado,

los árboles sin hojas

SATÔKA

En el haiku de Koa, obsérvese como este haijin ya no necesita su pincel para escribir porque estará muerto, a cambio podrá participar (“hablará”) directamente de todo aquello sobre lo que había escrito en vida. Bello sin duda, pero también se aprecia la conciencia de estar “despierto” tras la muerte.

En el de Satoka apreciamos también esa conciencia de estar muerto, de anticiparse en lo que será estar muerto en clara alusión a la última de las fases del proceso de la muerte

Ambos haikus, son de una belleza deslumbrante y nos remiten a elementos de la naturaleza que como la fina línea que dibuja los ideogramas japoneses destacan en medio de la inmensidad: la luna, el cielo despejado, los árboles sin hojas. Pero estos haikus son algo más y para ello les transcribo las últimas fases de la muerte consciente en el budismo publicadas en https://4grandesverdades.wordpress.com/2013/08/02/la-muerte-y-el-budismo/

  • Este proceso de encuentro da lugar, primero, a una experiencia como de “un cielo iluminado por la luna” y de percepción extraordinariamente clara, en la que todos los estados de pensamiento que derivan de la ira llegan a su fin. Es el resultado del descenso de la esencia del padre desde la zona de la coronilla hasta la zona del corazón. Después, la esencia de la madre asciende por el canal central del cuerpo desde la zona del bajo vientre hasta el corazón, experimentando una visión como “un sol que brilla en un cielo puro”, y una gran dicha cuando todos los estados de pensamiento que derivan del deseo dejan de funcionar. El encuentro en el corazón de ambas esencias se experimenta como “un cielo vacío envuelto en la más profunda tiniebla” y un estado mental libre de pensamientos.
  • Cuando empezamos a recobrar ligeramente la conciencia amanece la Luminosidad Base, o Clara Luz del Ser, como “un cielo inmaculado libre de nubes, bruma o niebla”. [3]

 

 

BIBLIOGRAFÍA

COYAUD, Maurice (2005): Hormigas sin sombra. El libro del Haiku, DVD poesía, Barcelona.

HAYA, Vicente (2013): Aware. Iniciación al haiku japonés, Kairós, Barcelona.

Haikus de vuelo mágico http://www.vicentehaya.com/resources/Haiku-de-vuelo-m%E1gico.pdf .

Haiku-dô. El haiku como camino espiritual, (2007): Kairós, Barcelona.

HOFFMANN, Yoel (2000): Poemas japoneses a la muerte. Escritos por monjes zen y poetas del haiku en el umbral de la muerte, tercera edición, DVD poesía, Barcelona 2002.

SANTÔCA, Taneda (2002): La poesía zen de Santôka (70 haikus esenciales), traducción de Vicenta Haya y Hiroco Tsuji, CEDMA, Málaga.

MASAJO, Suzuki, CHIE, Kamegaya y SACHICO, Nishiguchi (2011): 70 haikus y senryûs de mujer, traducción de Vicente Haya y Yurie Fujisawa, Hiperión, Madrid.

 

 

 

[1] SHÔICHI TANEDA es el último célebre peregrino japonés, heredero de una larga tradición a la que pertenecieron Saigyô, Bashô, Issa, Rotsû, Sesshû…. Siempre viajaba solo “para hacer lo que quiero, y no hacer lo que no quiero; este es el motivo por el que adopté esta forma de vida. Pensaba que el contacto continuado con la gente traía conflictos, odio y apegos y para librarse de eso debía caminar. El día antes de morir dijo a un amigo “Tengo proyectado un largo viaje. Mañana mismo me arrojaré una vez más en medio de la naturaleza”. Su tutor literario fue Seisensui (1884-1976) el fundador de la Escuela libre de haiku. En diciembre de 1924 intenta suicidarse pero falla y es recogido por Gian Mochizuki Oshô, prior de un templo zen quien no solo no lo reprendió sino que ni siquiera le preguntó su nombre. A los 42 años se ordenó monje zen.

[2] Incluyo algunos de los ejemplos recogidos en Poemas japoneses a la muerte.

[3] Mar López es discípula del maestro Dokushô Villalba roshi, instructora de meditación zen y profesora de Estudios Budistas, responsable de Relaciones Institucionales de la CBSZ y presidenta de la Asociación Zen de Zaragoza.

 

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Principales cifras de 2017

La filosofía zen y el taoismo en el haiku japonés – Parte 1/2

Autor: Montserrat Doucet

Revisado por: David Blanco

 

Los haikus, breves poemas japoneses que tratan de captar en tres versos la eternidad del instante, los han escrito diversidad de personas de toda edad y condición: hombres, mujeres, nobles, guerreros, monjes, incluso niños desde el siglo VIII hasta nuestros días. Algunos se escribieron como una especie de testamento vital por las mismas personas que morirían a las pocas horas o pocos días después. No es extraño que nos fascine la filosofía que los sustenta.

Se ha definido al haiku como una poesía de brevedad límite; solo diecisiete sílabas japonesas (ji-on). Aunque no tiene por qué dividirse en tres versos de 5-7-5 (admitiéndose igual 7-5-5, 6-6-5, o cualquier otra fórmula…), el tópico y la tradición nos van a fijar el metro en ese 5-7-5. Se denomina haijin al poeta o poetisa que hace haikus.[1]

El origen del haiku es muy antiguo: El haiku proviene del Tanka: poema breve de 31 sílabas distribuidas en 5 versos de 5, 7, 5, 7, 7.

El tanka tiene dos imágenes poéticas:

  • Una inspirada en la naturaleza
  • Otra complemento meditativo de la anterior.

Para Yoel Hoffman en Poemas japoneses a la muerte [2]se puede comparar al poeta del tanka como alguien que sostiene dos espejos: uno que refleja una escena de la naturaleza y otro que lo refleja a él sosteniendo el primero. El haiku rompe el espejo que refleja al poeta y solo deja en sus manos el que refleja la naturaleza. El tanka a su vez, procede del renga, poema de juego poético cortesano con el que un poeta respondía a otro y en el que el tanka funcionaba a modo de estribillo. El origen del haiku se remontaría por tanto a un juego de la corte, en el que los nobles, instruidos en el arte de la poesía, dedicaban parte de su tiempo.

En el haiku intervienen poderosamente dos elementos profundamente vinculados a la cultura japonesa: la naturaleza y la muerte. Partiendo de que el Taoísmo se caracteriza por creer que existe una solidaridad absoluta entre el hombre y la naturaleza trataremos de ver esta filosofía en algunos ejemplos de haikus. Asimismo analizaremos como con la asimilación del Budismo Zen en Japón muchos de los haikus son ejemplos preciosos del satori o iluminación.[3]

La comunicación se desarrollará mediante el análisis de varios haikus en los que se pondrán de manifiesto las concordancias entre las características inherentes del haiku y la filosofía tanto Taoísta[4] como Zen:

  • La vivencia del presente: el aware.
  • La importancia de la vía intuitiva frente a la vía intelectual: haiku/ poesía tradicional.
  • La participación activa en lo cotidiano, la admiración y el misterio de la vida en cada situación: asombro infantil y juicio no moral del haiku.
  • El profundo significado de las cosas cotidianas e insignificantes: el haini
  • El fluir, la integración del hombre con la naturaleza: las conexiones invisibles entre los objetos, el verlo todo de Busón.

 

A modo de conclusión analizaremos algunos bellísimos haikus a la muerte en los que una misma circunstancia alude a dos momentos diferentes en la historia de haiku; antes y después de la irrupción de la filosofía zen y sus rituales en el Japón.

 

 

  • La vivencia del presente: el aware

 

“Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar en este momento”

BASHO (1644-1694)

 

El aware podríamos definirlo como una conmoción profunda: es la conmoción profunda que experimenta el haijin sin meter el pensamiento en lo que está contemplando. El aware es imprescindible porque sin él no hay haiku. Veamos el siguiente ejemplo:

 

El río de verano,

vadeado: qué felicidad.

Sandalias en la mano.

BUSÓN (Maurice Coyaud 2005: 165)

 

Un hombre descalzo que atraviesa a pie un río con poco caudal pues el verano ha mermado la profundidad de sus aguas y hacen posible esta acción. Hasta aquí, esta sería la descripción de la escena más esa felicidad que siente el caminante al vadear el río, sandalias en mano, hace que sea un instante mágico el hecho de cruzar el río que transcurre con poca agua pero con la suficiente para tener que descalzarse: el verano, el agua en los pies, la sensación gozosa de pertenecer al instante, ese instante que se reduce al verano sobre un río que se vadea.

 

  • La participación activa en lo cotidiano, la admiración y el misterio de la vida en cada situación: asombro infantil y juicio no moral del haiku.

 

Las hormigas

suben por una hoja de hierba

y en seguida bajan

KATAOKA YUMIKO (6 años) en (Haya, Vicente 2013:32)

 

Un niño contempla algo que está sucediendo, lo que sucede a nuestros pies aunque no reparemos en ello. Un niño de 6 años contempla el mundo desprovisto de juicio moral, y constata el milagro de lo que está ocurriendo: las hormigas suben y bajan por la brizna de hierba pero está observando también un principio Zen: todo vuelve y retorna y esto implica al diminuto mundo de las hormigas en la hierba y al universo, mas el pequeño no lo sabe, no reflexiona, no enjuicia: solo constata lo que está ocurriendo y que nos había pasado desapercibido.

 

Una libélula-diablo

sin que me diera cuenta

me estaba mirando fijamente.

HIRONOBU TAKEMATSU (6 años)

 

Aquí, otro pequeño repara en que el mundo también lo observa a él, poniendo de manifiesto la profunda relación entre todas las cosas y criaturas incluidas las más pequeñas.

  • La importancia de la vía intuitiva frente a la vía intelectual: haiku/ poesía tradicional.

El haiku no transforma el mundo; te pone en contacto con él, te lleva a él, te introduce en él”

Vicente Haya

 

En el poeta de haiku prima la intuición, de ahí que varios haijines puedan coincidir en sus haikus; en la poesía tradicional, lo que prima es el yo del poeta, de ahí que aunque traten el mismo tema e incluso el mismo metro, sus poemas serán muy diferentes entre sí

El haiku no explica la realidad porque parte de la base de que el mundo es perfecto y el haijin es un mero instrumento porque el haiku acontece en él sin pasar por la mente y mucho menos por el intelecto. Para Vicente Haya incluso la traducción del haiku es una Vía espiritual porque te obliga a esperar.

“Esperar a ser invitado sin esperanzas de llegar a ser aceptado. No se puede entrar en el reino del haiku sin haber sido invitado. Sin colocarte en la explanada ante la puerta, como los aspirantes a ser monjes del mikkyô (budismo esotérico), y esperar con viento y lluvia durante semanas a que se abra –esa sola vez que se abre al año- y seas elegido en el recinto interior.” (Haya 2007:11)

 

El haijin no es un poeta que domine el valor de las palabras sino un sujeto sensible al mundo.

Un pájaro acuático

pía: la luna en el agua,

las estrellas en el agua.

MUJAN (Maurice Coyaud 2005: 128)

 

Oímos el piar de un pájaro acuático: ¿un pato, una garza…? No importa, de repente tenemos nuestra atención en el agua, que como un espejo, nos hace contemplar el firmamento.

[1] Esquemas posibles reseñados por el maestro haijin Vicente Haya.

[2] Yoel Hoffman (2002): Poemas japoneses a la muerte, DVD ediciones, Barcelona.

[3] Satori es el momento en que se descubre de forma clara que solo existe el presente (donde nace el pasado y el futuro), creándose y disolviéndose en el mismo instante; con lo que la experiencia aclara que el tiempo es solo un concepto, que el pasado y el futuro son una ilusión al igual que todo el mundo físico. Satori es un momento de comprensión al nivel más alto, es ir más allá de la experiencia terrenal. Esta experiencia solo se da en niveles elevados de conciencia, comunes en los meditadores pero al alcance de cualquier persona.

[4] TAOISMO: sistema filosófico y religión que tuvo su origen en las ideas del filósofo Laozi o Lao Tsé (s.VI a. C); se caracteriza por creer que existe una solidaridad absoluta entre el hombre y la naturaleza, puestos que ambos concuerdan perfectamente y tienen un sustrato común.

V Primavera Poética: mucho más que un festival de poesía 2/2

Por: Montserrat Doucet

Revisado por: David Blanco

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(Continuación de la parte 1/2)

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2.- Desarrollo del Festival:

Día 1

La inauguración de la V Primavera poética tuvo lugar el 12 de septiembre a las 6 de la tarde en un lugar emblemático: el histórico Salón General de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la universidad más antigua de América cuya fundación data de hace cuatro siglos. El festival empezó con todos los poetas de pie, en el Salón General del Centro Cultural de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, aplaudiendo la poesía de Arturo Corcuera, denominado mago de la palabra.

Las lecturas se distribuyeron en tres mesas en las que leyeron poemas tanto los poetas homenajeados como los poetas participantes

La mesa 1 que abrió la lectura estuvo formada por: Luis de la Hoz (Perú), María Casiraghi (Argentina), Gabriel Cisneros (Ecuador), Andrea Campos Parra (Chile), Omar Lara (Chile), Montserrat Doucet (España) y Enrique Sánchez Hernani (Perú). Fue moderada por Harold Alva, que puso de manifiesto la nota entrañable al presentar a Andrea Campos y Montserrat Doucet como la aportación, el “regalo” al Festival de Omar Lara y Arturo Corcuera respectivamente.

La mesa 2, moderada por Percy Ramírez estuvo integrada por Omar Aramayo, Sonia Luz Carrillo, Juan Cristóbal, Rosella Di Paolo, Hildrebrando Pérez, Olga Saavedra y Selenco Vega.

La mesa 3 compuesta por Oscar Limache, Sandro Chiri, Dimas Arrieta, Fernabdo Obregón, Percy Ramírez, Ricardo Falla Barrola y Harold Alva, estuvo moderada por Sonia Luz Carrillo.

El evento estuvo amenizado con la voz de la cantante Victoria Villalobos.

Asimismo los poetas especialmente invitados a la V Primavera Poética fueros agasajados con una deliciosa comida típica limeña y tuvieron la oportunidad de visitar varios espacios privilegiados dentro del edificio de la Universidad de San Marcos entre los que destacan una exposición antropológica temporal sobre la cultura Paracas y el amplio, bien surtido y excelentemente gestionado Museo de Arte Contemporáneo. Entre uno y otro espacio: arquitectura, fuentes, naturaleza, espacios abiertos al cielo y también espacios a cubierto donde la cultura impregna bóvedas, artesonados y cátedras: la armonía en estado puro.

La cena tuvo lugar en The Phoenix Club, restaurante con encanto de estilo inglés. Los poetas fueron recibidos por Carolina Morillas, hija del propietario, el empresario peruano Pedro Morillas que obsequió a los poetas con un delicioso menú y algunos de sus libros que fueron sorteados entre los comensales: Omar Lara (Chile) ganó el libro País Combi,  Montserrat Doucet (España), obtuvo Impunidad S.A. y Andrea Campos Parra (Chile), Creando riqueza.

Día 2

La segunda jornada del festival se inició con una visita de los poetas internacionales al Colegio José María Eguren, emblemático colegio de Barranco donde en un salón de actos a rebosar de alumnos entre 12 y 14 años los poetas ofrecieron un recital coloquio en torno a la poesía y su escritura. La sala, vibrante de energía adolescente motivó un interesante diálogo entre los poetas y los estudiantes. Cabe destacar las inteligentes preguntas que formularon muchos de los adolescentes y la cariñosa despedida que tuvieron con los poetas.

A continuación y tras compartir un refresco con los profesores del centro a los que felicitaron los poetas por la disciplina e interés de los alumnos en el acto, los poetas se dirigieron a la sede del Colegio Profesional de Abogados, donde fueron obsequiados con un exquisito y típico menú limeño donde las papas a la huancaína fueron las protagonistas.

Por la tarde y en la sede San Borja de la Biblioteca Nacional del Perú, tuvo lugar un recital de poesía distribuido en cuatro mesas de lectura en las que el público pudo deleitarse con voces internacionales y de una selección de poetas peruanos.

 

Por la noche los poetas fueron obsequiados con una cena-espectáculo en una típica peña limeña en las que se pudo cenar, compartir, bailar y celebrar la gran hermandad que crea en torno a sí la poesía. Mientras disfrutaban el riquísimo espectáculo de los cantos y danzas emblemáticas del país, los poetas brindaron con delicioso pisco sour.

Día 3

La jornada se inició con una vista al campus universitario de Carreras Profesionales en Ingeniería y Tecnología (TECSUP). Gracias al poeta y profesor Sixto Sarmiento, los escritores convocados al V Festival Internacional Primavera Poética, tuvieron una generosa recepción en TECSUP. Los poetas fueron recibidos por las autoridades de TECSUP y a sus alumnos en su auditorio principal.

 

 

 

 

 

En la imagen, de pie: Jesús Rito García (México), Harold Alva (Perú),Omar Lara (Chile), Augusta Morales (Jefa del Departamento de Servicios Educativos de TECSUP), Gabriel Cisneros Abedrabbo (Ecuador),Sixto Sarmiento (Perú), Randall Roque (Costa Rica); sentados: Andrea Campos Parra (Chile), Montserrat Doucet (España), Mariana Libertad (Venezuela) y María Casiraghi (Argentina). Foto: Byron Leiton Roque (Costa Rica).

Cabe destacar el interés con el que fue recibido el recital por los alumnos, que llenaban la sala.

A continuación, los poetas pasaron a degustar una comida en la que la causa limeña fue la gran protagonista.

Por la tarde tuvo lugar un nuevo recital en la Biblioteca Nacional, Sede de San Borja donde leyeron los poetas internacionales y peruanos que no lo habían hecho la tarde anterior.

La cena tuvo lugar en la Fifa más emblemática de Lima por cortesía del poeta peruano Héctor Ñaupari y donde se pudo disfrutar de una exquisita cocina de fusión chino- peruana.

Día 4

La cuarta jornada se inició con una nueva visita al Colegio José María Eguren donde los poetas invitados ofrecieron un recital coloquio, esta vez, a los alumnos de cursos superiores. Los alumnos plantearon inteligentes preguntas en torno a la literatura, la poesía y su escritura: todo un reto para los poetas que respondieron desde su posición personal y dentro de las circunstancias particulares de su país. De nuevo, los poetas fueron despedidos cariñosamente por el joven auditorio.

Seguidamente los poetas disfrutaron de una comida de hermandad poética por cortesía de Harold Halva y Haruko San, organizadores del festival y regada con excelente vino chileno, obsequio de los poetas de Chile.

En la tarde noche tuvo lugar la clausura del Festival en el incomparable marco de la Plaza de Armas de Barranco, decorada para la ocasión con cada una de las banderas de los poetas invitados de honor. Montserrat Doucet (España), Jesús Rito García (México), Randall Roque (Costa Rica), Mariana Libertad (Venezuela), Gabriel Cisneros Abedrabbo (Ecuador), Luis La Hoz, Enrique Sánchez Hernani, Miguel Ángel Zapata (Perú), María Casiragui (Argentina), Omar Lara, Andrea Campos Parra, Enrique Moro, Gabriel de la Isla (Chile). Todos recibieron una preciosa medalla conmemorativa, tributo a su trayectoria poética con su nombre grabado y flores naturales.

El recital se distribuyó en cuatro mesas y fue amenizado por distintos grupos artísticos y la preciosa voz a capela de la artista peruana Julie Freundt.

Mesa 1: formada por Luis La Hoz, Randall Roque, Gabriel De La Isla, Miguel Ángel Zapata, Enrique Moro y Alonso Rabí fue moderada por Harold Alva.

Mesa 2: con Karina Valcárcel, Cosme Saavedra, Marcela Robles, Pedro Novoa, Paloma La Hoz y Héctor Ñaupari, moderada por Leydy Loayza.

Mesa 3: con Leydy Loayza, Yoshiro Chávez, Ricardo González Vigil, Sixto Sarmiento, Carlos Llaza y Claudia Pacheco, moderada por Enrique Montsenegro.

Mesa 4: con Elí Urbina, Mario Bendezú, Erika Rodríguez, Diego Alonso Sánchez, Adrián Alberto y Hugo Kalashnikov, moderada por Hamilton Segura.

Se dio por clausurado el festival cuando el poeta Harold Alva, organizador del festival prendió la antorcha de la esperanza y de la cultura con estas palabras: “Clausurado el V FIP Primavera Poética, agradezco infinitamente a todos quienes hicieron posible que flamearan en nuestra ciudad las banderas de los ocho países protagonistas de esta celebración. En Barranco nos despedimos encendiendo la antorcha de la esperanza. En el distrito de Eguren cerramos nuestro quinto festival, en el distrito de Martín Adán y de Manuel González Prada, confirmamos nuestra lucha por la reconstrucción cultural.”

Resulta interesante la columna Cuaderno de bitácora que Ronald Arquiñigo Vidal publicó el pasado 28 de septiembre en Diario Expresso, una vez terminado el festival, y que reproduzco a continuación.

“El FIPP organizado por Harold Alva se ha convertido, hoy por hoy, en una tradición insoslayable de nuestras letras. No solo reúne y homenajea a nuestros más reconocidos poetas, sino también convoca a otros nombres importantes de diferentes territorios de habla hispana. Entre estos, a autores cuya obra reclamamos un merecido reconocimiento en nuestro país. Con este Festival, Harold Alva consigue hacer de nuestra fría y gris primavera, una celebración del arte. La cultura no está exenta de nuestros ánimos, ni lejos de la necesidad humana. Harold Alva tiene la intuición de un poeta y la capacidad de proyectarla en una empresa como esta, por eso se explica su capacidad de convocatoria en el montaje de este extraordinario evento con la escrupulosidad de un minimalista. En un país donde el germen de la pudrición moral, de la política deleznable y de las injusticias sistemáticas que padece nuestro pueblo brota día a día, la poesía debe repercutir en el alma sensible y hacer más justa la lucha obrera frente a la mezquindad de la explotación; esa opresión que acarrea nuestro pueblo sufrido y le quita oxígeno. El poeta debe ser vigilante de esta realidad, y su poesía servir para respirar; ser una herramienta de riña contra ella y hacer real una existencia más optimista. La poesía como un medio de lucha, para tender puentes y lograr la cohesión; generar el debate y la reflexión; de afirmación de nuestra identidad sin sobornarnos ni sabotearnos. La poesía como el mensaje de un contestatario, de un cuestionador que empuña la pluma para descargar su actitud rebelde. El FIPP nos acerca a eso. A creer que la vida puede ser menos tiránica y más justa. Por eso, la poesía no está para un regodeo petulante, del paladeo del frívolo vino ni del abrazo a la noche como dan esos fantoches malditos que acarician el ego. El verso es un instrumento de acción, de reivindicación, escrito desde un lugar incómodo para incomodar a los déspotas. La poesía es rebeldía, es lucha y resistencia, y enfrenta a la más fatal de las fatalidades y al más consagrado de los sueños, la realidad. Este FIPP abre un camino. Y como todo camino, debe seguirse despejando para avanzar mejor.”

3.- La revista

Otro de los atractivos de la V Primavera Poética fue la edición de COSTANERA: REVISTA DE POETAS DEL PACÍFICO, cuyo primer número se presentó en el V FIP Primavera Poética. Esta revista ve la luz, gracias al equipo constituido por  Andrea Campos Parra (Chile) editora general, los fundadores y miembros del Consejo Editorial: Roberto Arizmendi, Leticia Herrera (México), Carlos Ernesto García (El Salvador), Christian Formoso (Chile), Gabriel Cisneros Abedrabbo (Ecuador), Hugo Francisco Rivella (Argentina). El primer número está dedicado a dos grandes poetas: Omar Lara “quien durante estos años logró reunirnos y afianzar esta hermandad en los encuentros realizados en Concepción (Chile), instalados en la Costanera Suite, donde en su piso 8 empezamos a soñar con la materialización de este proyecto y Arturo Corcuera, por quien muchos aprendimos a leer más allá de nuestras fronteras. COSTANERA nos ha enseñado que los poetas sí podemos trabajar en equipo cuando lo que nos convoca es la voluntad de seguir construyendo puentes.” 

4.- Los Juegos florales

Estos juegos florales constituyen una novedad en el Festival Primavera Poética, ya que en los certámenes anteriores no se habían convocados. Denominan a Barranco Capital de la Poesía y estuvieron dirigidos a los alumnos del primero al quinto año de secundaria de los colegios públicos y privados del distrito de Barranco: son el ejemplo de cómo los organizadores del V Festival Internacional Primavera Poética quieren promover el interés por la poesía entre los más jóvenes. Estos juegos florales junto con la visita de los poeta internacionales al Colegio Eguren mostraron el interés que despiertan entre las generaciones más jóvenes la escritura y en especial la poesía.

5.- Colofón

A modo de conclusión, reproduzco el artículo firmado por Harold Alva, organizador del Festival y que se publicó el 6 de septiembre en el Diario Expresso de Lima.

“LA QUINTA PRIMAVERA

La primera obligación que debe imponerse un hombre es luchar por lo que ama. Cuando le pregunté, hace cinco años, a Arturo Corcuera qué lo movilizó para persistir como poeta, me dijo: “Uno no abandona lo que es”, no necesitó decirme más y continuamos supervisando las pruebas de “Puente de los suspiros” y el facsimilar de “Noé delirante”. Era agosto del 2013, preparábamos la edición del I Festival Internacional Primavera Poética. Fueron nuestros primeros libros de una serie que hoy reúne a 32 de los más emblemáticos escritores en nuestra lengua. Cada vez que emprendo la organización del Festival, retorno a la respuesta de Arturo. Es increíble cómo la vida puede reducirse a un instante tan poderoso que es capaz de movilizar voluntades para hacer realidad un evento cuya única finalidad es hermanar a través de la poesía valorando a los poetas. Reconocimos y valoramos en vida a Arturo Corcuera el 2013, reconocimos y valoramos en vida a Jorge Ariel Madrazo el 2015 y reconocemos y valoramos, en vida, a estos 32 autores que con sus obras construyen los pilares que sostendrán el nuevo tiempo. La primera obligación que debe imponerse un hombre es luchar por lo que ama. Este festival es un acto de amor. Cada libro, cada mesa de lectura, cada detalle previo a su inauguración, cada clausura, es un acto de absoluta sensibilidad que incorpora la preocupación de mis amigos, el entusiasmo de los poetas, las atenciones de mi mujer que no ha dejado de alentarme para que todo se acerque a lo perfecto y para mí no hay nada más cerca a lo perfecto que la publicación de un libro, esa victoria sobre la oralidad, ese triunfo del documento físico, del objeto material que se impone como agente de cambio. “Uno no abandona lo que es” me respondió Arturo. Pienso que si hemos llegado a esta quinta primavera es porque los poetas confían en la inmortalidad de sus jardines. Mi gratitud a ellos, mi gratitud al equipo, mi gratitud a los lectores, mi gratitud a setiembre y a todos quienes luchan sin traicionarse ni perderse.”
Montserrat Doucet

En Aranjuez a 9 de octubre de 2017